In dialogo

In campo protestante, i valdesi hanno vissuto forse più di chiunque altro il peso dell’assolutismo che per secoli ha contraddistinto la Chiesa di Roma. Furono scomunicati nel 1190 e quindi perseguitati con tutti i metodi del tempo. Si giunse persino a bandire tre crociate contro di loro tra il 1560 e il 1655, quando i pochi superstiti furono costretti all’esilio. La stessa sopravvivenza di questa piccola chiesa, confinata per cinque secoli nelle valli alpine tra il Piemonte e la Francia, è un fatto quasi inspiegabile.

Solo dopo il 1848 furono concessi ai valdesi e agli ebrei i diritti civili e la libertà di vivere in Italia. Nonostante l’ostilità del clero, nacquero decine di comunità evangeliche in tutto il Paese e la Bibbia entrò per la prima volta nelle case degli italiani.

Dopo le tragedie dell’ultimo conflitto mondiale il protestantesimo diede vita al Consiglio Ecumenico delle Chiese per esprimere il bisogno di riconciliazione anche nei rapporti tra le confessioni cristane. Dopo il Concilio Vaticano II, a cui parteciparono come ospiti anche alcuni delegati delle nostre chiese, è stato possibile avviare con la Chiesa Cattolica un dialogo fraterno, nella speranza di un cammino comune verso l’unico Dio e Signore.

Se i rapporti con le autorità vaticane sono ancora sporadici e spesso deludenti, a livello locale le nostre chiese sono impegnate in attività comuni con parrocchie cattoliche e istituti religiosi; si tratta soprattutto di incontri di studio della Bibbia e conferenze sulla storia e il pensiero della Riforma. Particolarmente intensa è l’attività del Sae (Segretariato attività ecumeniche), fondato nel 1947 da una cattolica che credeva nel futuro dell’ecumenismo.

Nel 1980 usciva per la prima volta una “Bibbia interconfessionale”, tradotta da biblisti cattolici ed evangelici come contributo a una comune comprensione delle Scritture. Nel 1999 è apparsa una versione comune dell’Evangelo di Giovanni, di tipo più letterario.

Nel 2000 i rapporti con Roma sono stati ostacolati da due fatti per noi gravi: la riproposizione del Giubileo cattolico, con le relative indulgenze lucrate dai pellegrini; e la riaffermazione della Chiesa di Roma come l’unica chiesa di Gesù Cristo, contenuta nel documento vaticano “Dominus Iesus”. A questi fatti la nostra comunità ha risposto con due lettere aperte alla cittadinanza, consultabili in questo sito: Quale Giubileo? e Dov’è la Chiesa?

Dopo quarant’anni di dialogo ecumenico, la nostra chiesa si trova a un bivio. Si tratta essenzialmente di proseguire un dialogo sulle cose che ci uniscono in quanto cristiani, cercando di relativizzare le differenze, oppure compiere un passo in avanti verso un esame a tutto campo delle reciproche posizioni, alla luce della parola biblica.

Per esplicitare la riflessione compiuta da valdesi e metodisti in questo campo, riportiamo di seguito alcune affermazioni tratte dal recente documento L’ecumenismo e il dialogo interreligioso, approvato dal Sinodo Valdese del 1998.

La Chiesa Evangelica Valdese (Unione delle chiese metodiste e valdesi) si comprende come un’espressione dell’unica Chiesa di Gesù Cristo.

L’unità cristiana esiste solo attraverso la diversità. L’uniformità contraddice l’azione dello Spirito Santo, che si manifesta nella varietà dei doni.

Le ragioni di fondo e le esperienze delle divisioni, certo, permangono, e l’ecumenismo autentico non le ignora e non ne banalizza la portata, ma le assume invece in un dialogo fraterno, alla luce della Parola di Dio.

Con la Chiesa cattolica romana condividiamo pienamente alcune realtà cristiane fondamentali (ad esempio la concezione trinitaria di Dio o la fede in Cristo vero Dio e vero uomo).

Permangono però seri motivi di divisione:

Quella che fu all’origine della Riforma stessa : il primato della Scrittura, cioè la sua autorità superiore a qualunque altra istanza all’opera nella chiesa (tradizione e magistero in particolare).
La giustificazione per sola grazia mediante la fede è un annuncio fondamentale del Nuovo Testamento, e quindi il criterio irrinunciabile per le nostre chiese.
La Chiesa cattolica romana pretende di essere, secondo un’espressione classica, “mater et caput omnium ecclesiarum” (madre e capo di tutte le chiese). La Sacra Scrittura non riconosce a nessuna chiesa (neppure a quella di Gerusalemme, che fu la prima, tanto meno a qualunque altra) il ruolo di chiesa-madre. “La Gerusalemme di lassù ... è nostra madre” afferma l’apostolo Paolo (Galati 4,26).
La Chiesa cattolica romana si rifiuta di riconoscere le nostre chiese come chiese di Gesù Cristo, i nostri ministri come ministri di Gesù Cristo, la nostra Cena come Cena del Signore; rifiuto che appare, ad esempio, dall’uso nei documenti ufficiali del cattolicesimo dell’espressione “comunità ecclesiali” per indicare le nostre chiese e nel rifiuto dell’ospitalità eucaristica.
Il cattolicesimo concepisce la chiesa come un organismo strutturato gerarchicamente, che attua nel suo seno, come ha ribadito il Concilio Vaticano II, una “comunione gerarchica”. Noi invece affermiamo che “la Chiesa è la comunità di fratelli. Come scrive Lutero, “tutti i cristiani appartengono realmente allo stato sacerdotale, e non c’è tra loro alcuna differenza che non sia quella del compito proprio di ciascuno, come dice Paolo in I Corinzi 12”.
Esiste nell’ecumene la domanda se un papato concepito e vissuto diversamente potrebbe, domani, costituire un punto di riferimento per la comunione delle chiese cristiane. Le nostre chiese ritengono che un reale mutamento della istituzione papale debba invece riguardare la sostanza del primato.
Mentre riconosciamo e onoriamo in Maria la madre di Gesù e la annoveriamo nella comunità dei credenti come testimone di Cristo e nostra sorella in fede, riteniamo che il culto di Maria e tutto ciò che lo alimenta e accompagna facciano ombra alla centralità, alla perfezione e all’esclusività dell’opera di Cristo.
In tempi recenti il contrasto confessionale si è manifestato con particolare evidenza proprio su questioni etiche di varia natura (divorzio, aborto, contraccezione, rapporti con lo Stato, posizione della Chiesa nella società), sulle quali le posizioni del magistero cattolico e quelle protestanti sono molto distanti. Anche alcune delle tematiche emergenti legate alla bioetica evidenziano sensibilità ed impostazioni diverse e talora divergenti.

Le conclusioni del Sinodo sono perciò le seguenti:

Siamo dunque, cattolici e protestanti, uniti e divisi allo stesso tempo. Secondo le diverse esperienze e sensibilità (che variano grandemente tra le chiese, all’interno di ogni chiesa e persino in ogni singola comunità) c’è chi dirà che siamo più uniti che divisi, e chi, invece sosterrà il contrario.

E’ un fatto che non c’è (e non c’è mai stata) divisione assoluta : possiamo confessare insieme il Credo niceno-costantinopolitano, pur intendendone diversamente alcune parti, soprattutto l’articolo sulla chiesa; leggiamo la stessa Bibbia e, da qualche decennio, possiamo anche leggerla e studiarla insieme; possiamo dire insieme il Padre Nostro. Ma è anche vero che non c’è piena comunione. Anzi, fino a oggi, l’esperienza e la condizione di divisione prevalgono ancor nettamente, soprattutto nei rapporti tra le istituzioni, su quelle dell’unità.

La Riforma del XVI secolo applicò alla chiesa di Roma un criterio di valutazione analogo a quello che la chiesa di Roma, attraverso il Concilio Vaticano II, ha applicato alle chiese nate dalla Riforma, quello cioè della presenza in esse di vestigia ecclesiae, “tracce”, “orme” della chiesa, costituite da elementi più o meno consistenti di cristianesimo. Noi potremmo oggi riallacciarci a quella tradizione e formulare a proposito della chiesa di Roma giudizi identici o simili.

Per proseguire il cammino ecumenico dobbiamo attenerci ad alcuni principi fondamentali:

Il primo principio, fondamentale e irrinunciabile, è l’ubbidienza alla Parola di Dio testimoniata nella Sacra Scrittura. “Poiché la Scrittura è la regola di ogni verità, contenendo tutto ciò che è necessario per servire Dio e per la nostra salvezza, non è lecito agli uomini, e neppure agli angeli di aggiungere, diminuire o cambiarvi alcunché” (Confessione di fede di La Rochelle del 1559).
Condividiamo e facciamo nostra la concezione dell’unità come comunione conciliare. “La Chiesa una dev’essere vista come una comunione conciliare di chiese locali, che sono esse stesse realmente unite. In questa comunione conciliare ogni chiesa locale possiede, in comunione con le altre, la pienezza della cattolicità, testimonia della stessa fede apostolica e, perciò, riconosce le altre come appartenenti alla stessa chiesa di Cristo e come guidate dallo stesso Spirito” (Consultazione “Fede e Costituzione”, Salamanca 1973).
Ciò che divide l’umanità, divide anche, talvolta in maniera invisibile, talaltra in maniera flagrante, le chiese. Questioni etniche e identità nazionali, disponibilità economiche e appartenenze razziali, convinzioni politiche, formazioni culturali e le differenze sessuali possono dividere e di fatto dividono le chiese non meno che questioni morali o dottrinali. Perciò, nella nostra visione, l’unità delle chiese è strettamente collegata al superamento delle divisioni presenti nella società, prima fra tutte quella tra ricchi e poveri.
Ogni chiesa è dunque chiamata a misurarsi non sulle altre ma sul Signore. E’ Lui l’unità di misura di tutte e di ciascuna. E’ a Lui che ogni chiesa dovrà render conto del modo, più o meno degno, con cui sta rispondendo alla vocazione ricevuta. Nessuna chiesa è giunta alla perfezione o ha già “ottenuto il premio” (Filippesi 3,12). Tutte sono in cammino verso una “patria migliore” (Ebrei 11,14-16). In questo cammino esse possono esercitare a vicenda un ministero di correzione fraterna le une nei confronti delle altre, affinché “ci sbarazziamo di tutto ciò che è di peso e del peccato che così facilmente ci avvolge, e corriamo con perseveranza la gara che ci è proposta, fissando lo sguardo su Gesù, colui che crea la fede e la rende perfetta” (Ebrei 12,1-2).

PER APPROFONDIRE

L’ecumenismo e il dialogo interreligioso (Sinodo 1998)
Una valutazione protestante del Grande giubileo del 2000 (Sinodo 1999)
Indirizzo pastorale dei matrimoni tra cattolici, valdesi e metodisti